Angela Yvonne Davis, nascida em Birmingham, Alabama, em 26 de janeiro de 1944, é uma filósofa, acadêmica, ativista política e autora marxista e feminista estadunidense. Seu nome se tornou um símbolo global de resistência e luta por justiça social, igualdade racial e a libertação de estruturas opressivas.
Por que Angela Davis é tão importante para os estudos contemporâneos? Angela Davis é crucial porque ela conecta diversas formas de opressão — racismo, sexismo e capitalismo — através da lente da interseccionalidade, um conceito que ela ajudou a popularizar e aprofundar. Suas análises mostram como essas opressões não são isoladas, mas interligadas, e como a luta pela liberdade é uma "luta constante" que deve ser coletiva e transnacional. Além disso, sua crítica ao sistema carcerário e sua defesa do abolicionismo penal são temas centrais de sua obra e ativismo, especialmente relevantes no contexto de encarceramento em massa de populações marginalizadas.
A formação da consciência política de Angela Davis começou muito cedo, imersa em um contexto de segregação racial e violência estrutural no Sul dos Estados Unidos.
Infância em Birmingham, Alabama:
Angela cresceu no bairro conhecido como "Dynamite Hill" em Birmingham, Alabama, uma área marcada por bombardeios de casas de famílias negras de classe média na década de 1950, numa tentativa de intimidá-las e expulsá-las.
Seus pais, Sallye e Frank Davis, eram professores e participavam ativamente de movimentos antirracistas, como a NAACP (Associação Nacional para o Progresso de Pessoas de Cor). Eles tinham amigos próximos que eram integrantes do Partido Comunista, o que expôs Angela a organizadores e pensadores comunistas desde a infância.
A experiência de Angela em escolas segregadas, como a Carrie A. Tuggle Elementary School, contribuiu para a construção de sua identidade negra, mesmo diante de estruturas precárias. Ela aprendeu a ler as palavras "de cor" e "brancos" muito antes do abecedário, dada a necessidade de saber onde cada grupo poderia estar em espaços públicos.
Desde criança, Angela esteve envolvida no grupo jovem da igreja e na Sunday school. Ela atribui grande parte de seu envolvimento político ao seu trabalho com o Girl Scouts of the United States of America, com quem marchou e fez piquetes para protestar contra a segregação racial em Birmingham.
O Contato com o Socialismo e o Marxismo:
Aos 15 anos, Angela foi para Nova York para estudar na Elisabeth Irwin High School através de um programa do American Friends Service Committee (AFSC). Lá, ela aprendeu sobre socialismo em suas aulas de história.
Foi na leitura do "Manifesto Comunista" que ela percebeu o comunismo como uma possibilidade concreta de resolver os problemas do povo negro, vislumbrando uma sociedade sem opressores nem oprimidos, sem classes, onde ninguém exploraria os outros por suas posses.
Ela foi recrutada para o Advance, um grupo juvenil comunista-leninista ligado ao Partido Comunista.
A Jornada Acadêmica e Filosófica:
Universidade Brandeis (1961): Estudou Literatura Francesa e teve seu interesse pela filosofia consolidado, especialmente pelas ideias de Marx e seus antecessores e sucessores. Ela se declarava comunista, mas entendia que ser comunista era um compromisso vitalício que exigia conhecimento, força e disciplina.
Herbert Marcuse: Em Brandeis, ela se tornou aluna de Herbert Marcuse, filósofo da Escola de Frankfurt, que a ensinou ser possível ser "acadêmica, ativista, pesquisadora e revolucionária". Marcuse seria seu orientador na graduação e, posteriormente, no doutorado.
Intercâmbio na França (Sorbonne): Durante um ano em Paris, ela se aprofundou em textos existencialistas de Sartre e na fenomenologia de Merleau-Ponty. Lá, ela soube do bombardeio da igreja de Birmingham em 1963, que matou quatro meninas negras, algumas das quais ela conhecia pessoalmente.
Universidade de Frankfurt (Alemanha Ocidental): Após se formar magna cum laude em 1965, Angela seguiu para a Alemanha para o pós-graduação em Filosofia, com o tema "a liberdade como categoria estética nas obras de Kant e Schiller", sob a orientação de Theodor Adorno. Ela participou de seminários de pós-graduação sobre a Crítica da Razão Pura de Kant, comandados por Marcuse.
Percepções da Alemanha Oriental: Durante uma visita a Berlim Oriental para as celebrações do Primeiro de Maio, ela sentiu que o governo da Alemanha Oriental estava lidando melhor com os efeitos residuais do fascismo do que os alemães ocidentais.
Retorno aos EUA e Black Power (1967): Embora estudando na Alemanha, eventos como a formação do Partido dos Panteras Negras e a transformação do Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) para uma organização totalmente negra a atraíram de volta aos EUA. Ela sentia que precisava fazer parte desses movimentos.
Pós-Graduação em San Diego: Angela seguiu Marcuse para a Universidade da Califórnia, San Diego, para concluir seu mestrado (em 1968) e iniciar o doutorado. Seus manuscritos de doutorado foram confiscados pelo FBI. Ela mais tarde recebeu três doutorados honorários em 1972 (de Moscou e Tashkent, e da Karl-Marx University em Leipzig).
Ao retornar aos Estados Unidos, Angela Davis mergulhou de cabeça no ativismo, o que a colocaria no centro de uma das maiores perseguições políticas da história recente dos EUA.
Afiliações e Papéis:
Em 1968, filiou-se formalmente ao Partido Comunista USA (CPUSA) através do Clube Che-Lumumba, um grupo exclusivamente negro nomeado em homenagem a Che Guevara e Patrice Lumumba.
Tornou-se também afiliada do capítulo de Los Angeles do Partido dos Panteras Negras, onde dirigia a educação política. Quando a liderança dos Panteras Negras decidiu que seus membros não poderiam ser afiliados a outros partidos, Davis manteve sua afiliação ao CPUSA, mas continuou a colaborar com os Panteras Negras.
Angela Davis relata que, já nessa época, percebeu o sexismo presente dentro do movimento pela libertação negra, uma questão que perduraria em sua vida política. Ela observou que alguns ativistas masculinos confundiam a atividade política com a afirmação de sua masculinidade, e que algumas figuras masculinas acreditavam em uma pretensa superioridade de sua condição de homem negro em relação à mulher negra.
Demissão da UCLA:
Em 1969, foi contratada como professora assistente interina no departamento de filosofia da Universidade da Califórnia, Los Angeles (UCLA).
Devido à sua filiação ao Partido Comunista, o Conselho de Regentes da UCLA, pressionado pelo então governador da Califórnia, Ronald Reagan, a demitiu em 1969.
Após uma decisão judicial que considerou a demissão ilegal, ela foi reintegrada. No entanto, foi demitida novamente em 20 de junho de 1970, desta vez por "linguagem inflamatória" usada em seus discursos, como chamar a polícia de "porcos".
O Caso Marin County e a Prisão:
Davis era uma fervorosa apoiadora dos "Irmãos Soledad" (George Jackson, John Clutchette e Fleeta Drumgo), três detentos negros acusados injustamente de assassinar um guarda prisional.
Em 7 de agosto de 1970, Jonathan Jackson, irmão de George Jackson, invadiu um tribunal no Condado de Marin, Califórnia, armando os réus negros e fazendo reféns, incluindo um juiz. Um tiroteio resultou na morte do juiz e de três homens negros.
Angela Davis havia comprado algumas das armas usadas no ataque, incluindo a espingarda que matou o juiz, o que foi usado pela polícia para justificar sua prisão.
Ela foi acusada de "sequestro qualificado e assassinato em primeiro grau". Quatro dias após a emissão de um mandado de prisão, o diretor do FBI, J. Edgar Hoover, a incluiu na lista dos Dez Mais Procurados do FBI, tornando-a a terceira mulher a figurar nessa lista.
Davis se tornou uma fugitiva e foi capturada em 13 de outubro de 1970, em um motel em Nova York. O então presidente Richard M. Nixon a congratulou pela "captura da perigosa terrorista Angela Davis".
Sua prisão foi claramente política, e ela permaneceu cativa por 16 meses.
A Campanha "Libertem Angela Davis" e a Absolvição:
A notícia de sua prisão mobilizou o mundo inteiro. Milhares de pessoas organizaram um movimento para exigir sua libertação. Mais de 200 comitês locais nos EUA e 67 em outros países trabalharam para libertá-la.
Artistas como John Lennon e Yoko Ono contribuíram com a campanha através da música "Angela".
Em 23 de fevereiro de 1972, ela foi libertada sob fiança, que foi paga por um fazendeiro branco, Rodger McAfee, surpreso com o apoio a sua liberdade.
Em 4 de junho de 1972, após 13 horas de deliberações, o júri (totalmente branco) a declarou "inocente de todas as acusações". A posse das armas foi considerada insuficiente para estabelecer seu papel no plano. Sua equipe de defesa utilizou psicólogos e especialistas para desacreditar testemunhas oculares, técnicas que se tornaram mais comuns depois.
Sua experiência no cárcere influenciou profundamente suas reflexões e obras subsequentes, como A liberdade é uma luta constante e Estarão as prisões obsoletas?.
A obra de Angela Davis é vasta e profundamente interconectada, com temas que se sobrepõem e se complementam. Suas principais contribuições giram em torno do feminismo negro, do abolicionismo penal e de uma crítica contundente ao capitalismo e ao racismo estrutural.
Feminismo Negro e Interseccionalidade:
Davis é uma das figuras mais importantes para o feminismo negro, que busca compreender as experiências de mulheres negras a partir da interconexão de gênero, raça e classe. Ela argumenta que essas categorias são inseparáveis e que a luta pelos direitos das mulheres, historicamente, frequentemente excluiu as mulheres pobres, trabalhadoras e, especialmente, as mulheres negras e de outras minorias étnicas.
Seu livro "Mulheres, Raça e Classe" (1981) é uma obra de referência para esses estudos, desconstruindo estereótipos e criticando o discurso hegemônico do movimento de mulheres brancas que invisibilizava a produção intelectual e as práticas de organização social das mulheres negras.
Davis antecipa e aprofunda as teorias da interseccionalidade, que visam compreender a interconexão das opressões de gênero, raça e classe, e as relações de poder em níveis macrossociais. Ela enfatiza que "nada acontece isoladamente".
Exemplo Importante: Ela cita a Third World Women's Alliance das décadas de 1960 e 1970, que publicava o jornal Triple Jeopardy (Tripla Ameaça), apontando para as ameaças do racismo, sexismo e imperialismo.
Abolicionismo Penal: O Caminho para Outro Mundo:
Abolicionismo penal é um movimento teórico e social que defende a extinção do sistema penal como mecanismo primordial de punição. Para Davis, a prisão é uma instituição obsoleta.
Crítica ao Complexo Industrial-Prisional (CIP): Davis denuncia o CIP como um sistema que lucra com o encarceramento e que serve como uma ferramenta de controle social e limpeza étnica, especialmente contra populações negras e pobres. Ela aponta para o crescimento desordenado das prisões desde a década de 1980, ligado à desindustrialização e ao desmonte de programas sociais.
A Guerra às Drogas: É vista por Davis como um mecanismo de encarceramento em massa de negros e pobres, tanto nos EUA quanto no Brasil. A lei de drogas, por exemplo, não fixa quantidade mínima para diferenciar usuários de traficantes, deixando margem para a seletividade racial do judiciário.
Racismo Estrutural no Sistema Penal: O sistema carcerário é um espelho das ações racistas e excludentes da sociedade. O racismo não é apenas a atitude de tratar pessoas negras como inferiores, mas uma arma usada para elevar lucros. Mesmo com pessoas negras em posições de poder, as estruturas racistas persistem, pois o racismo está enraizado nas instituições.
Mulheres no Cárcere: Angela Davis destaca que as mulheres, embora uma parcela menor da população carcerária, são frequentemente ignoradas no debate sobre o sistema penal. Ela ressalta a sexualização da vida no cárcere e a "institucionalização clandestina" do abuso sexual através de práticas como a revista íntima, que legaliza o abuso. Historicamente, mulheres eram tratadas como "loucas" e enviadas a instituições psiquiátricas, ou treinadas para o trabalho doméstico, especialmente mulheres pobres e negras.
Alternativas Abolicionistas: Davis não busca um único substituto para o sistema penal, mas sim múltiplas maneiras de lidar com problemas plurais. Essas alternativas devem incluir:
Desmilitarização das escolas e revitalização da educação em todos os níveis.
Um sistema de saúde que ofereça atendimento físico e mental gratuito para todos, combatendo a superlotação de pessoas com doenças mentais nas prisões.
Um sistema de justiça baseado na reparação e reconciliação, em vez de punição e retaliação.
Descriminalização do uso de drogas e programas comunitários de tratamento.
Luta contra a criminalização de imigrantes.
Projetos de distribuição de renda, geração de empregos, planejamento familiar e repensar modelos de cidade.
Rejeição de termos estigmatizantes como "crime" e "criminoso", substituindo-os por "eventos e situações problemáticas".
Exemplo da Reconciliação: O caso de Amy Biehl na África do Sul, onde os pais da vítima apoiaram a anistia dos condenados e construíram uma fundação com eles, ilustra o potencial da justiça restaurativa.
Distinção de Reforma vs. Abolição: Davis critica a ideia de que a reforma prisional é suficiente, pois ela não questiona a própria existência e função do sistema. Ela busca a "completa derrubada" do sistema.
Coletivismo e Lutas Transnacionais:
Para Davis, a mudança histórica não vem de indivíduos heroicos, mas do engajamento de grandes massas de pessoas. Ela critica o individualismo capitalista que esconde o potencial de agência coletiva.
A luta pela liberdade é indivisível. Como Martin Luther King Jr. disse: "A injustiça em qualquer lugar do mundo é uma ameaça à justiça em todo o mundo".
Solidariedade Global: Davis enfatiza a necessidade de conectar lutas globais, como a violência policial racista nos EUA (ex: Ferguson, Marielly Franco) com a opressão na Palestina. Ela apela ao movimento BDS (Boicote, Desinvestimento e Sanções) contra Israel e a empresas como a G4S, que atuam na manutenção do "aparato repressivo na Palestina" e na gestão de prisões.
Lula Livre: Em sua conferência, Angela Davis também expressou apoio à "liberdade de Lula", conectando essa pauta às lutas pela democracia e pelo socialismo.
Inspiração de Rojava: Ela se diz inspirada pela luta das mulheres curdas por liberdade e pela construção de um modelo de democracia no norte da Síria (Rojava).
Democracia e Liberdade:
Davis questiona a ideia de igualdade sem perguntar "iguais a quem", mostrando que o padrão implícito é frequentemente o homem branco rico. Ela sugere que a cidadania, no contexto da Revolução Haitiana, foi definida como "negra", revertendo a pressuposição de que a cidadania é algo branco.
Para ela, a democracia burguesa muitas vezes defende apenas os interesses da classe dominante, e conceitos como "liberdade" e "igualdade" são apenas instrumentos legais e ideológicos na teoria.
Ela propõe a noção de "democracia da abolição", pautada na igualdade econômica, racial, de gênero e sexo, distinta das ideias que associam democracia e capitalismo.
A própria forma como Angela Davis narra sua vida é parte integrante de sua filosofia e ativismo, especialmente evidente em sua autobiografia.
A Criação da Autobiografia:
Sua autobiografia, publicada em 1974, foi escrita a convite da renomada autora e editora Toni Morrison. Davis inicialmente hesitou, perguntando "quem sou eu para escrever uma autobiografia?" com apenas 28 anos, mas Morrison a convenceu de que poderia ser uma "autobiografia política".
Morrison via seu papel como editora na criação de registros históricos de lutas. Ela publicou obras de George Jackson, Muhammad Ali e várias autoras negras, ajudando a forjar a literatura feminista negra.
Davis escreveu o primeiro rascunho em Cuba, em Santiago, e Morrison a ajudou a desenvolver um estilo que evocava imagens, sem impor como ela deveria escrever.
Davis considerou a obra uma "autobiografia de um movimento", um meio para narrar lutas coletivas.
A obra já está sendo adaptada para um filme dirigido por uma mulher negra, Julie Dash.
O Conceito de "Escrevivências":
A obra Uma autobiografia se insere em um importante gênero literário estadunidense com raízes nas slave narratives (narrativas autobiográficas de ex-escravizados com propósitos políticos).
A autora dialoga com o conceito de "escrevivência", termo emprestado de Conceição Evaristo, que descreve a escrita de mulheres negras pautada em uma narrativa individual que, ao mesmo tempo, é uma memória coletiva. Não são histórias para "nanar os da casa-grande", mas para "incomodá-los em seus sonos injustos".
As "escrevivências" de Davis descrevem suas experiências como mulher negra em meio a um grande movimento contra a opressão.
Angela Davis tem uma profunda conexão com o Brasil e sua história de luta, sendo uma figura inspiradora para movimentos sociais no país.
Visitas e Percepções:
Sua primeira visita oficial ao Brasil foi em 1997, para uma conferência de mulheres negras afro-brasileiras em São Luís do Maranhão, as Jornadas Lélia Gonzalez.
A maioria de suas visitas subsequentes foi à Bahia, especialmente Salvador, Cachoeira e Cruz das Almas, que ela considera o "coração do Brasil".
Em sua primeira visita, ela percebeu o entusiasmo de ver duas mulheres negras na televisão em 1997, algo que a marcou.
Em 2019, Angela Davis demonstrou sua emoção e alegria em ver o Parque do Ibirapuera lotado para uma intelectual marxista que visitava São Paulo pela primeira vez.
Ela observa que, embora haja muito caminho a ser trilhado no Brasil, houve avanços significativos, como o surgimento de mulheres negras escritoras, pesquisadoras e ativistas. Ela teve a oportunidade de inaugurar um programa que proporcionou a pessoas negras sua primeira oportunidade de cursar ensino superior no Brasil, na Universidade Federal do Recôncavo Baiano.
Ela acredita que o Brasil tem a capacidade de superar as atuais circunstâncias políticas e desafiar as forças do capitalismo global que impõem sofrimento.
Conexões e Homenagens:
A obra e a prática de Angela Davis dialogam com grandes pensadoras e ativistas brasileiras, como Lélia Gonzalez, Luiza Bairros e Sueli Carneiro.
Davis enfatiza a necessidade de levar o trabalho de figuras marcantes da luta no Brasil, como Lélia Gonzalez, Luiza Bairros, Sueli Carneiro, e outras, para os Estados Unidos, pois o feminismo negro brasileiro possui uma tradição rica da qual os EUA podem se beneficiar.
Ela se refere à potência e à luta constante das mulheres negras brasileiras, afirmando que quando se movimentam, fazem mover toda a estrutura da sociedade.
Marielle Franco: A ativista e vereadora assassinada é uma figura central para Davis. Ela afirma que o "espírito de Marielle" deixa a todos imbuídos e que é um dever continuar a lutar pela justiça racial, pelos movimentos LGBTQIA+, sem-teto e sem-terra, e pela liberdade de Lula. A cidade de Paris e Lisboa deram nome a ruas em homenagem a Marielle Franco, e Davis sugere que precisamos de ruas com seu nome em todo o planeta.
Lula Livre: Davis expressa seu apoio à campanha "Lula Livre", conectando-a à luta pela democracia e pelo socialismo.
Preta Ferreira: Davis celebra a liberdade de Preta Ferreira, ativista por moradia, que foi acusada de chefiar uma organização criminosa. Davis vê isso como uma tentativa do Estado de criminalizar movimentos sociais.
Erika Hilton: Davis também elogiou Erika Hilton, a primeira mulher negra trans eleita para o congresso em São Paulo, desejando que ela fosse representante em seu próprio congresso.
Violência Policial no Brasil: Davis reconhece que a violência policial racista é ainda mais comum no Brasil do que nos Estados Unidos. Ela menciona o caso da criança de 8 anos assassinada por policiais no Rio de Janeiro, afirmando que isso deveria reverberar pelo mundo.
Aos 81 anos, Angela Davis permanece uma figura ativa e relevante. Sua voz e seu legado continuam a iluminar o caminho para a liberdade, inspirando novas gerações de ativistas em todo o mundo.
Professora Emérita: Ela é Professora Distinta Emérita de Estudos Feministas e História da Consciência na Universidade da Califórnia, Santa Cruz.
Ativismo Contínuo: Davis continua palestrando, escrevendo e participando de movimentos sociais. Seu trabalho recente reflete sua preocupação com o encarceramento de grupos marginalizados e pobres.
Impacto Cultural: Seu afro, punho erguido e postura destemida a tornaram um ícone pop, retratada em filmes, documentários, músicas (John Lennon, Rolling Stones) e obras de arte urbana. Sua influência é visível em movimentos como o Black Lives Matter.
Reconhecimentos e Controvérsias:
Recebeu o Prêmio Lênin da Paz da União Soviética em 1979.
Foi incluída no National Women's Hall of Fame.
Em 2020, foi listada como a "Mulher do Ano" de 1971 e uma das 100 pessoas mais influentes pela revista Time.
Sua defesa dos direitos palestinos levou à revogação e posterior restabelecimento de seu prêmio Fred Shuttlesworth Human Rights Award em Birmingham, Alabama, em 2019, após protestos.
Ela apoiou a campanha Boycott, Divestment and Sanctions (BDS) contra Israel.
Sua postura de apoio a regimes socialistas no passado, como a União Soviética e a Alemanha Oriental, e sua recusa em apoiar prisioneiros políticos em alguns desses países, geraram críticas de figuras como Aleksandr Solzhenitsyn.
Para aprofundar seu estudo e prepará-lo para avaliações, aqui estão algumas questões e conceitos frequentemente cobrados, com foco na didática e na memorização.
Qual a principal teoria desenvolvida por Angela Davis?
Embora Davis não seja uma "teórica" no sentido de propor um sistema filosófico fechado, sua principal contribuição é a análise interseccional das opressões de raça, gênero e classe, e a defesa do abolicionismo penal. Ela integra filosofia, teoria crítica, teoria feminista e estudos negros para criar estratégias de transformação social.
O que Angela Davis quer dizer com "A liberdade é uma luta constante"?
Esta frase, que dá título a um de seus livros e a esta conferência, significa que a liberdade não é um estado estático a ser alcançado, mas um processo dinâmico de libertação que exige engajamento contínuo e resistência multifacetada. Ela não é um direito abstrato, mas uma luta coletiva que envolve a desestruturação de todas as relações desiguais de poder no sistema capitalista.
Qual a diferença entre reformar o sistema carcerário e aboli-lo, segundo Davis?
Reforma: Busca melhorar aspectos específicos do sistema penal (ex: condições prisionais, redução de abusos) sem questionar sua existência fundamental. Davis vê isso como insuficiente, pois não remove o problema central do racismo estrutural e da lógica de lucro do CIP.
Abolição: Propõe a extinção total do sistema penal e prisional, buscando alternativas mais justas e eficazes que lidem com as causas sociais do "crime". É um projeto revolucionário que visa transformar as relações sociais desde a base.
Como o encarceramento em massa se relaciona com o racismo e o capitalismo?
Racismo: O sistema carcerário serve para aprisionar, reprimir e excluir pessoas negras, sendo um espelho das práticas racistas da sociedade. Há uma clara seletividade racial na justiça, onde negros e pobres são desproporcionalmente encarcerados. O racismo é uma justificativa para a criminalização de comunidades inteiras.
Capitalismo: As prisões são altamente lucrativas para o "complexo industrial-prisional", um modelo de negócio que se beneficia do aumento da população carcerária. O encarceramento desvia a atenção dos problemas sociais subjacentes (racismo, pobreza, desemprego, falta de educação) que o Estado não tem interesse em resolver.
Qual o papel da mulher negra no pensamento de Angela Davis?
As mulheres negras estão na intersecção entre racismo, sexismo e injustiça econômica, suportando o peso do processo opressivo complexo. Elas são protagonistas na luta e na construção de um futuro mais justo. O feminismo negro, que Davis ajudou a articular, é fundamental para as intersecções entre raça, gênero e classe.
A "Guerra às Drogas" no Brasil e nos EUA é racista?
Sim, para Davis, a Guerra às Drogas é um mecanismo de encarceramento em massa que tem como principal alvo negros e pobres, tanto nos EUA quanto no Brasil. No Brasil, a Lei de Drogas (2006) não diferencia claramente usuários de traficantes, resultando em uma seletividade racial no judiciário.
Quem são as principais referências brasileiras que dialogam com Angela Davis?
Lélia Gonzalez, Luiza Bairros, Sueli Carneiro são citadas por Davis como grandes pensadoras e ativistas brasileiras com quem sua obra dialoga. Marielle Franco é também uma figura central para a conexão de lutas no Brasil, sendo seu espírito um estímulo para a continuidade da luta por justiça.
Para aqueles que buscam uma compreensão mais profunda, a seguir estão detalhes sobre obras específicas e conceitos mais complexos.
Principais Obras de Angela Davis:
***If They Come in the Morning: Voices of Resistance (1971)***: Primeiro livro, coletânea de cartas e ensaios que denunciam a arbitrariedade da perseguição política e a função social das prisões. É pioneiro em denunciar o sistema prisional como um apêndice do estado capitalista e um instrumento para opressão racial e de classe.
***Angela Davis: An Autobiography (1974)***: Escrita a convite de Toni Morrison, é uma obra seminal que utiliza a narrativa pessoal para abordar questões coletivas, inserindo-se na tradição das slave narratives.
***Women, Race and Class (1981)***: Considerada sua obra mais expressiva, é um estudo histórico e filosófico sobre as condições de existência das mulheres negras, pioneiro no entendimento das inter-relações entre gênero, raça e classe. Critica a exclusão das mulheres negras dos movimentos feministas e negros.
***Women, Culture & Politics (1990)***: Aprofunda temas anteriores, com foco em empoderamento, lutas pela paz, crise do capitalismo, feminismo negro transnacional e as manifestações de cultura. Afirma que as mulheres negras estão situadas na intersecção de racismo, sexismo e injustiça econômica.
***The Angela Davis Reader (1998)***: Coletânea de textos que abordam prisões, repressão, resistência, marxismo, antirracismo, feminismo, estética e cultura.
***Blues Legacies and Black Feminism: Gertrude "Ma" Rainey, Bessie Smith, and Billie Holiday (1998)***: Análise cultural das performances de cantoras de Blues como forma de recuperação da consciência de mulheres negras e da classe trabalhadora, abordando ideologia, sexualidade, violência e ativismo político através da música.
***Are Prisons Obsolete? (2003)***: Estudo fundamental sobre o abolicionismo penal, conectando o histórico de encarceramento ao racismo e ao sistema prisional ao passado escravocrata. Introduce o conceito de "complexo industrial-prisional".
***Abolition Democracy: Beyond Prisons, Torture, and Empire (2005)***: Aprofunda a investigação sobre prisões e propõe a noção de "democracia da abolição", baseada na igualdade econômica, racial, de gênero e sexo, contrapondo-se ao capitalismo.
***The Meaning of Freedom: And Other Difficult Dialogues (2012)***: Examina a noção de liberdade, não como conceito abstrato, mas como luta coletiva, conectando gênero, raça, classe, direitos LGBTQIA+, complexo industrial-prisional e o racismo contemporâneo.
***Freedom Is a Constant Struggle: Ferguson, Palestine, and the Foundations of a Movement (2015)***: Aborda questões contemporâneas como a violência policial nos EUA, a recorrência do racismo e a necessidade de solidariedades transnacionais contra o capitalismo, indicando o feminismo e o abolicionismo como teorias potentes para o século XXI.
Influência Marxista e Criminologia Crítica:
A base teórica de Angela Davis é fortemente influenciada pelo Marxismo, especialmente pela Criminologia Crítica.
A Criminologia Crítica, inspirada em Marx e Engels, transcende a sociologia criminal liberal ao colocar o conflito social como a explicação central para a criminalização das classes mais pobres. Ela adota um método histórico-analítico para observar fenômenos criminais, ligando-os às desigualdades sociais e econômicas.
Davis, como mulher negra e marxista que vivenciou o sistema penal, tem uma propriedade única para falar sobre esses temas, pois seu conhecimento vai além dos muros acadêmicos, conectando-se intimamente com os problemas da sociedade capitalista.
O Direito e a Justiça Penal são vistos como ferramentas do Estado burguês para proteger a propriedade privada e os interesses da classe dominante, legitimando o cárcere e a opressão dos mais vulneráveis.
A Crítica ao Individualismo e a Busca pelo Coletivo:
Davis critica a forma como o capitalismo global e as ideologias neoliberais tendem a acentuar o papel de "indivíduos heroicos", como Martin Luther King Jr. ou Nelson Mandela, obscurecendo a mobilização de inúmeras pessoas por trás das mudanças históricas.
Ela argumenta que a luta é sempre coletiva e que as mudanças provêm dos movimentos de massa, que exigem organização, mobilização e construção de consenso.
Angela Davis nos ensina que o conhecimento não está separado da ação. Sua vida e obra são um testemunho de que a luta pela liberdade é árdua, mas profundamente emancipatória. Não basta não ser racista; é preciso ser antirracista. A compreensão das interconexões entre as opressões e a busca por alternativas radicais são essenciais para construir um futuro mais habitável e justo. Como ela mesma disse, e como este texto busca ecoar, a liberdade é, e sempre será, uma luta constante.