Islã

O Islã na Idade Média

A Idade Média, frequentemente associada na Europa a um período de declínio e "Idade das Trevas", presenciou, em contraste, um notável florescimento cultural, científico e econômico no mundo islâmico. Conhecida como a Idade de Ouro Islâmica ou Renascimento Islâmico, esta era, geralmente datada entre os séculos VIII e XIII, e com influência estendendo-se até o século XIV, foi um período de vasta inovação e transmissão de conhecimento que moldou significativamente o curso da história global.

Introdução à Civilização Islâmica Medieval: Um Esplendor Ignorado

A ascensão do Islã no século VII não foi apenas um fenômeno religioso, mas o catalisador para a formação de um império vasto e multifacetado que se tornou um centro de conhecimento e inovação inquestionável. Diferente de outras civilizações contemporâneas que fundamentavam seu poder na posse de terras, a civilização islâmica desenvolveu-se sobre uma base mercantil, impulsionada por comerciantes que levavam não apenas mercadorias, mas também a fé e novas invenções por vastas rotas comerciais.

O próprio Alcorão e as tradições do Hadith valorizavam profundamente o conhecimento, expressando a ideia de que "a tinta dos cientistas vale tanto quanto o sangue dos mártires". Este valor intrínseco à busca do saber foi um dos pilares para os avanços notáveis em diversas áreas, desde as ciências exatas até as humanidades.

Capítulo 1: As Raízes do Islã e Seus Primeiros Anos

Para compreender a magnitude da civilização islâmica medieval, é fundamental conhecer suas origens e a formação de seu império.

1.1 O Contexto Pré-Islâmico: A Península Arábica antes da Revelação

A Península Arábica, antes do advento do Islã, era uma região marcada por sua geografia inóspita e isolamento, com três grandes conjuntos: o Hejaz (faixa montanhosa), o Négede (planalto central) e o Sul, conhecido como "Arábia Feliz", rica em incenso. Politicamente, não havia uma unidade coerente, e a região se posicionava entre os grandes impérios da época: Bizâncio (cristão) a oeste e o Império Persa Sassânida (zoroastrista) a leste.

Socialmente, a base era a tribo, dividida em clãs, com muitas vivendo em constante conflito. Religiosamente, o politeísmo era predominante, mas comunidades monoteístas, como judeus (em Fardaque e Iatrebe/Medina) e cristãos (monofisistas ou nestorianos), também habitavam a península. A divindade suprema era Al-lah, o criador, embora sem o caráter monoteísta que o Islã lhe atribuiria mais tarde, e com a crença em três filhas: Allat, Manat e Al'Uzza.

Meca, no Hejaz, já era um importante centro de peregrinação anual e um ponto estratégico no tráfego de caravanas que conectavam o Iêmen ao Mediterrâneo, controlando rotas comerciais vitais.

1.2 O Profeta Maomé e a Gênese do Islã

Em 570/571 d.C., Maomé (Muhammad) nasceu em Meca, membro de um clã empobrecido da poderosa tribo coraixita. Por volta de 610 d.C., aos quarenta anos, ele experimentou sua primeira revelação divina, que se tornaria a base do Alcorão. Maomé começou a pregar o monoteísmo estrito, criticando o materialismo de Meca e anunciando o Dia do Julgamento Final.

Em 622 d.C., devido à hostilidade em Meca, Maomé e seus seguidores migraram para Iatrebe, que passaria a ser conhecida como Medina. Este evento, a Hégira, marca o início do calendário islâmico e o estabelecimento da umma (comunidade do Islã). Através da conquista e conversão, Maomé unificou a Península Arábica sob a bandeira do Islã até sua morte em 632 d.C..

1.3 Os Califados Iniciais: Expansão e Divisão

A morte de Maomé gerou uma crise sucessória, resolvida com a eleição dos Califas Rashidun (Bem-Guiados): Abu Bakr, Umar Ibn Al-Khattab, Uthman Ibn Affan e Ali Ibn Ali Tahib.

• Califado Rashidun (632-661 d.C.): Este período foi marcado pela consolidação do Islã na Península Arábica e por uma expansão territorial rápida e decisiva. Conquistas notáveis incluíram Damasco (635 d.C.), Jerusalém (638 d.C.), a Mesopotâmia (vitória na Batalha de Cadésia e conquista de Ctesifonte, 637 d.C.) e Alexandria no Egito (642 d.C.). Nesses territórios, foram instituídos tributos como o kharaj (sobre a produtividade da terra) e a jizya (garantia de liberdade religiosa para não-muçulmanos). A nomeação de Muawiya por Uthman gerou acusações de nepotismo, levando a conflitos internos e ao assassinato de Uthman. A disputa pela sucessão de Ali resultou na primeira cisão do Islã, dando origem aos carijitas (que se afastaram de Ali) e aos xiitas (que permaneceram fiéis a ele), enquanto Muawiya ascendeu ao poder.

• Califado Omíada (661-750 d.C.): Com Muawiya, o califado tornou-se hereditário, e a capital foi transferida de Medina para Damasco na Síria. Esta dinastia impulsionou uma segunda onda de expansão, conquistando o Magrebe (Norte da África) e a Península Ibérica em 711 d.C.. Abdal Maleque ibne Maruane (685-705 d.C.) consolidou o poder ao tornar o árabe a língua da administração e introduzir um novo modelo de cunhagem de moedas com inscrições islâmicas, eliminando símbolos cristãos e zoroastristas. Os Omíadas eram tolerantes com outras religiões, tratando judeus e cristãos como dhimmis ("Povos do Livro"), garantindo sua liberdade religiosa mediante o pagamento de impostos. No entanto, a discriminação contra muçulmanos não-árabes (maulas) e intrigas palacianas levaram à sua derrocada e à ascensão dos Abássidas em 750 d.C., que massacraram a família Omíada, exceto por Abderramão I, que fugiu para a Península Ibérica.

Capítulo 2: A Era de Ouro Islâmica: O Esplendor do Conhecimento

A Idade de Ouro Islâmica foi um período de desenvolvimento sem precedentes, impulsionado por uma profunda valorização da ciência e do saber.

2.1 Bagdá: O Centro do Universo Intelectual

Em 762 d.C., o califa abássida Almançor mudou a capital do império para a recém-fundada cidade de Bagdá, construída para esse propósito. Nos cinco séculos seguintes, Bagdá se tornaria o principal centro mundial de educação, cultura e arte. Influenciados pelos preceitos do Alcorão, que valorizavam o conhecimento, os Abássidas lideraram a causa do saber, transformando Bagdá em uma metrópole de museus, hospitais, bibliotecas e mesquitas. A cidade era conhecida como a mais rica e intelectual de seu tempo, superada em dimensão apenas por Constantinopla.

2.2 A Casa da Sabedoria e o Legado das Traduções

O mais célebre centro de estudo em Bagdá foi a Bayt al-Hikmah (Casa da Sabedoria), inaugurada em 1004 d.C. pelo califa Almamune. Este centro atraiu estudiosos de diversas culturas e religiões, onde traduziam manuscritos gregos, persas, hindus e da Mesopotâmia para o árabe. Essa iniciativa foi fundamental para a preservação de inúmeras obras da Antiguidade Clássica que, de outra forma, poderiam ter sido perdidas. Posteriormente, essas obras foram traduzidas do árabe para o turco, persa, hebraico e latim, influenciando diretamente o Renascimento europeu.

Uma inovação crucial que impulsionou a disseminação do conhecimento foi a introdução do papel. Os árabes aprenderam a técnica de fabricação de papel de prisioneiros chineses capturados na Batalha de Talas (751 d.C.), aprimorando-a com o uso de casca de amoreira e amido. Isso levou à construção de fábricas de papel em Samarcanda e Bagdá, e por volta do ano 900 d.C., existiam centenas de estabelecimentos empregando escribas e encadernadores em Bagdá. As primeiras bibliotecas públicas do mundo que emprestavam livros surgiram nesse período, e o uso do papel se espalhou para o Ocidente, chegando à Europa no século XIII, transformando a sociedade islâmica de uma cultura oral para uma cultura escrita.

2.3 Inovações e Avanços Científicos

A Idade de Ouro Islâmica foi um período de grandes descobertas e desenvolvimentos em diversas áreas do conhecimento.

Matemática

A civilização islâmica desempenhou um papel inovador na matemática, não apenas preservando, mas também desenvolvendo a sabedoria antiga.

• Álgebra: O termo "álgebra" deriva do árabe "al-jabr", título do livro mais influente de Al-Khwarizmi (século IX d.C.), considerado o "pai da álgebra". Ele desenvolveu conceitos fundamentais para a álgebra moderna, ensinando técnicas de resolução de equações e classificando seus tipos.

• Sistema Decimal e Algarismos Indo-Arábicos: Al-Khwarizmi foi o primeiro matemático a usar e escrever sobre o sistema decimal dos hindus, cujos algarismos (0-9) são os que usamos hoje. As frações decimais foram utilizadas sistematicamente por As-Samaw'al (1174) e explicadas por Al-Kashi (1427), completando o sistema decimal posicional.

• Trigonometria: Matemáticos como Al-Battani (850-922 d.C.) e Jabir ibne Afla (século XII) contribuíram significativamente para o desenvolvimento da trigonometria (estudo de ângulos e triângulos), essencial para cálculos astronômicos e navegação. Eles criaram conceitos como tangente, cotangente, secante e cossecante, e determinaram a lei dos senos, produzindo tábuas trigonométricas precisas.

• Outras Contribuições: Estudos pioneiros sobre criptografia (ciência das comunicações seguras) também surgiram. Omar Khayyam (1048-1131), além de poeta, brilhou no tratamento de equações cúbicas, encontrando soluções geométricas usando seções cônicas. Al-Karaji utilizou a demonstração por indução em suas provas. O método da falsa posição, já conhecido em civilizações antigas, foi aprofundado por Qusta ibn-Luqa com a "regra da dupla falsa posição".

Astronomia e Cartografia

A astronomia foi uma disciplina central na ciência islâmica, com esforços dedicados tanto à compreensão do cosmos quanto a fins práticos, como a determinação da Quibla (direção de Meca para a oração) e a astrologia.

• Al-Battani determinou com precisão a duração do ano solar e suas tabelas astronômicas foram usadas por Copérnico.

• Al-Zarqali (1028-1087) desenvolveu um astrolábio mais preciso, utilizado por séculos, e construiu um relógio de água em Toledo.

• Albiruni (973-1048) mediu o raio da Terra usando um novo método com grande precisão, seis séculos antes de Galileu Galilei, e descobriu o princípio da "invariância das leis da natureza".

• Naceradim de Tus (1201-1274) revisou o modelo celestial de Ptolomeu e compilou as tabelas astronômicas mais precisas de sua época.

• Na cartografia, Abu Zaíde Albalqui (850-934) escreveu o atlas "Figuras das Regiões". Al-Idrisi (1100-1166) desenhou um mapa-múndi para o rei normando da Sicília, Roger, e escreveu a "Tabula Rogeriana", um estudo geográfico detalhado do mundo conhecido. O almirante otomano Piri Reis (c. 1470-1553) fez um mapa do Novo Mundo e da África Ocidental em 1513.

Medicina e Farmácia

A medicina islâmica medieval foi a mais avançada do mundo em sua era, integrando conhecimentos gregos, romanos, mesopotâmicos, persas e indianos, ao mesmo tempo em que fazia numerosos avanços próprios.

• Anatomia e Fisiologia: Ibn al-Nafis (século XIII) fez um importante avanço ao descobrir que o septo ventricular do coração era impenetrável e que o sangue fluía do ventrículo direito para o esquerdo após passar pelos pulmões, uma das primeiras descrições da circulação pulmonar. Alhazen (Ibn al-Haytham) (século XI), um dos maiores físicos de todos os tempos, desenvolveu um conceito radicalmente novo sobre a visão humana, explicando o olho como um instrumento óptico e sua teoria da formação de imagens pela refração dos raios de luz, antecipando o método científico. Seu "Livro de Óptica" foi estudado na Europa até o século XVII.

• Medicamentos: Médicos islâmicos utilizavam plantas como Papaver somniferum (papoula) e Cannabis sativa (cânhamo) para fins terapêuticos. A papoula era prescrita por suas propriedades antieméticas, hipnóticas e analgésicas.

• Cirurgias: O desenvolvimento de hospitais (bimaristãos) expandiu a prática cirúrgica. Abu al Qasim al Zahrawi (Abulcasis) (936-1013), um cirurgião de Al-Andalus, escreveu tratados sobre cirurgia, descrevendo instrumentos que ele mesmo inventou, técnicas como cauterização, e procedimentos que vão da oftalmologia à ginecologia. Foi o primeiro a usar tripas de gato para suturas abdominais e desenvolveu um método de traqueostomia ainda usado. Outras técnicas incluíam sangria e ventosaterapia. Cirurgias oculares como peritomia (tracoma) e remoção de pterígio eram realizadas. Cataratas eram tratadas com incisão na esclera e deslocamento do cristalino.

• Anestesia e Antissepsia: Utilizavam lavagem de pacientes, óleo de rosas, água salgada, vinagre e misturas de vinho para prevenir infecções. Ervas e resinas como incenso e mirra também eram empregadas. O cloreto mercúrico foi introduzido para desinfetar feridas. O uso de ópio, meimendro e cicuta para aliviar a dor era conhecido.

• Ética Médica: Médicos como Rasis, Avicena e Ibn al-Nafis foram pioneiros no conceito de ética médica. Ishaq ibne Ali Aruaui escreveu o "Adab al-Tabib" ("Moral do Médico"), considerado o mais antigo trabalho árabe sobre ética médica.

• Hospitais (Bimaristãos): Considerados uma das maiores inovações do período, eram instituições públicas, seculares e atendiam a todos, independentemente de raça, religião ou gênero. O primeiro hospital público gratuito foi aberto em Bagdá durante o califado de Harune Arraxide (786-809). Tinham alas separadas por sexo e tipo de doença (mental, contagiosa, cirurgias, ocular), além de salas de aula, cozinha, farmácia, biblioteca, mesquita e, ocasionalmente, capela para cristãos. Foram os primeiros a manter registros escritos de pacientes e tratamentos. Em 931 d.C., o licenciamento médico tornou-se obrigatório no Califado Abássida, exigindo exames para a prática da medicina.

• Mulheres na Medicina: Mulheres médicas, cirurgiãs, enfermeiras e parteiras tinham uma forte presença e eram encontradas em números proporcionais ou até maiores que os homens em suas funções.

Física e Engenharia

• Ibn Bajja analisou o movimento e Ibn Hayttham estudou a física ótica e a trajetória dos raios luminosos.

• Engenheiros muçulmanos foram responsáveis por inovações no uso de energia hidrelétrica, moinhos de maré, energia eólica e combustíveis fósseis. Utilizavam turbinas hidráulicas, engrenagens e represas para gerar energia, mecanizando tarefas industriais que antes dependiam de trabalho manual. A transferência dessas tecnologias para a Europa medieval lançou as bases para a Revolução Industrial no século XVIII.

Filosofia e Humanismo

O pensamento medieval islâmico estava aberto a ideias humanistas de individualismo, secularismo, ceticismo e liberalismo. A liberdade religiosa fomentou redes interculturais, atraindo intelectuais muçulmanos, cristãos e judeus, o que impulsionou o maior período de criatividade filosófica da Idade Média (séculos VIII a XIII).

• Ibn Hazam (994-1064) de Al-Andalus escreveu uma história crítica de seitas religiosas e escolas filosóficas, além de um tratado sobre a filosofia do amor.

• Ibn Rushd (Averróis) (1126-1198) foi um filósofo andaluz de grande influência na filosofia ocidental, especialmente ao reintroduzir Aristóteles.

• Al-Farabi (873–950), Avicena (980–1037) e Al-Ghazali foram outras figuras filosóficas proeminentes.

Capítulo 3: Al-Andalus: Um Modelo de Interação Cultural na Península Ibérica

A Península Ibérica, sob domínio muçulmano, conhecida como Al-Andalus, representa um dos exemplos mais ricos e complexos de interação cultural e religiosa na Idade Média. Este foi um período de sincretismo artístico e de "convivência", um conceito multifacetado que abrange desde a cooperação até o conflito.

3.1 A Conquista Muçulmana: Desafios e Oportunidades

Em 711 d.C., uma força liderada pelo berbere Tariq Ibn Ziyad e o árabe Musa Ibn Nusayr cruzou o Estreito de Gibraltar e derrotou o enfraquecido Reino Visigótico. A rapidez da conquista deveu-se à falta de uma organização militar visigoda eficaz e, em parte, ao apoio ou indiferença da população local, incluindo judeus que haviam sido perseguidos pelos visigodos. A Península Ibérica foi integrada como província do Califado Omíada de Damasco.

O período inicial (c. 715 a meados do século IX), chamado de "Período de Ajuste", foi marcado por conflitos internos entre os clãs árabes (Modharitas e Iemenitas) e entre árabes e berberes, além das divisões religiosas e étnicas com cristãos e judeus. No entanto, essa conjuntura também permitiu um desenvolvimento econômico e político que lançou as bases para a colonização muçulmana e uma crescente urbanização e dinamismo econômico na região.

3.2 O Emirado e o Califado de Córdoba: Poder, Saber e Arte

Em 755 d.C., Abderramão I, o único sobrevivente do massacre Omíada de Damasco, desembarcou na Península Ibérica e fundou o Emirado Omíada de Córdoba. Ele transformou Córdoba na capital oficial de Al-Andalus, definindo seu território e centralizando a administração.

O Emirado de Córdoba impulsionou uma rápida urbanização e uma economia mais dinâmica, especialmente após a derrocada do poder naval de Bizâncio em 827 d.C., que abriu o Mediterrâneo para o comércio andaluz. Em 929 d.C., Abderramão III proclamou o Emirado como Califado de Córdoba, independente da autoridade abássida de Bagdá, marcando o período áureo da Espanha muçulmana.

O Califado, com sua tradição de mecenato, impulsionou um desenvolvimento cultural e científico considerável. Os califas incentivaram a produção intelectual, chegando a construir uma biblioteca com 400.000 volumes. A atmosfera de Córdoba foi o berço de uma idealização romântica do amor e de uma nova poesia lírica, que influenciaria os trovadores da Europa Ocidental.

A Mesquita Maior de Córdoba: Um Símbolo Multifacetado

A Mesquita Maior de Córdoba, iniciada por Abderramão I em 785 d.C., é o objeto de estudo central para compreender a simbologia da construção islâmica na Idade Média. Ela foi concebida como um símbolo evidente da grandiosidade da religião, do poder e do saber islâmicos em Al-Andalus, projetando em Abderramão I a imagem de um governante legítimo e patrocinador do saber.

• Propaganda e Legitimação: A arte islâmica é intrinsecamente ligada ao poder, e a Mesquita Maior de Córdoba serviu como um elemento propagandístico direto na legitimação dos sultões.

• Caráter Didático: A arte medieval islâmica possuía uma forte conotação pedagógica, ensinando significados como o poder de Deus e o respeito ao soberano. A mesquita, como local de oração, compreendia as características de tornar o tema religioso claro e de alcançar a alma dos fiéis através da grandiosidade da construção.

• Sincretismo Artístico: A arquitetura da Mesquita de Córdoba é um resultado da fusão de elementos estéticos visigodos, romano-sírios, bizantinos e árabes. Ela reutilizou fundamentos e partes de arquiteturas anteriores, como colunas romanas e visigodas. Os arcos em ferradura, formados por pedras brancas e ladrilhos vermelhos, demonstram uma simbiose da geometria oriental, visigoda e germânica, com inspiração nos aquedutos romanos.

• Elementos Construtivos Formais:

  • Planta quadrada com pátio aberto e uma vasta sala de oração.

  • Mihrab: A estrutura no interior da mesquita que indica a direção de Meca, adornado com caligrafia e elementos vegetalizados, e revestimento em ouro.

  • Elementos Geométricos e Vegetalizantes: O uso intensivo de ladrilhos vermelhos e pedras brancas, junto com a estilização de arabescos vegetalizantes no mármore branco e o uso de muqarnas (conchas estilizadas), definem um estilo próprio andaluz. Essa decoração reflete não apenas a proibição islâmica da representação de humanos, mas também a busca por delicadeza, equilíbrio e a importância da natureza.

  • Madrasas e Biblioteca: Abderramão I ordenou a inclusão de madrasas (escolas) com uma riquíssima biblioteca, consultada por sábios islâmicos, cristãos e até mesmo monges europeus e estudiosos bizantinos. Isso tornou Córdoba parte do movimento translatio studiorum, que resgatava obras clássicas.

• Evolução da Construção: Mesmo após Abderramão I, a mesquita foi ampliada e decorada por sucessores como Abderramão II (aumentando o número de colunas para duzentas e a profundidade da sala de oração, devido ao crescimento populacional) e Al-Hakan II (intensa decoração). Hoje, é uma das maiores arquiteturas islâmicas, com 180 metros de altura por 130 metros de largura.

3.3 A Dinâmica da "Convivência": Judeus, Cristãos e Muçulmanos

O conceito de "Convivência" é central para descrever a complexa relação entre muçulmanos, judeus e cristãos na Espanha medieval. Longe de ser uma coexistência idílica sem conflitos, a convivência em Al-Andalus implicava em uma sociedade pluralista onde os grupos viviam em proximidade, faziam negócios e se influenciavam mutuamente, mas também enfrentavam desconfiança, competição e, por vezes, ódio.

• Intercâmbio Cultural: Houve uma interpenetração de ideias culturais e étnicas, gerando ricos intercâmbios e transformações sociais, culturais e religiosas. Isso se manifestou na literatura, com a figura honrada do mouro Abengalbón no Poema del Cid e iluminuras retratando muçulmanos e cristãos jogando xadrez.

• Tolerância e Conflito: Houve alternância entre momentos de grande tolerância e intercâmbio, e períodos de intolerância, especialmente com a chegada dos Almorávidas e Almóadas. Estes últimos, com sua interpretação estrita da lei, perseguiram judeus e cristãos, levando a exílios (como o de Maimônides) e massacres.

• Comunidades Protegidas: As comunidades moçárabes (cristãs) e judaicas mantinham seus bairros, bispos, autoridades civis e culto sinagogal, sujeitos ao governo muçulmano e ao pagamento de tributos. Embora tivessem acesso limitado a certos benefícios sociais, eram considerados "Povos do Livro" e tinham direitos de propriedade e liberdade de locomoção.

• Cooperação Intelectual: A tradução de textos gregos, romanos, visigodos e bizantinos, especialmente na famosa Escola de Tradutores de Toledo, foi um trabalho colaborativo entre judeus, cristãos e muçulmanos. Um exemplo é a tradução do manuscrito de Dioscórides para Abderramão III por um judeu com a ajuda de um monge grego.

• Casamentos Mistos e Inclusão: Casamentos mistos eram comuns, muitas vezes por motivos políticos, e Abderramão III, neto de uma princesa cristã, tinha uma política de inclusão étnica e religiosa. Judeus ocupavam cargos importantes na administração, como Hasday Ben Shaprut na corte de Abderramão III e Samuel Ibn Nagdela, vizir de Granada.

• Influência Cultural e Linguística: A cultura muçulmana deixou marcas profundas na cultura espanhola, perceptíveis na arquitetura (ornamentos em tijolos, arabescos, flora estilizada), nos conhecimentos transmitidos por sábios e artistas. A língua árabe influenciou o léxico espanhol com arabismos e latinismos com sentido árabe, e houve influência semítica na semântica, sintaxe e estilo.

• Conceito de Diálogo: Em Al-Andalus, houve diálogo nas esferas da vida cotidiana (trocas comerciais), das obras (produção artística), dos intercâmbios teológicos (escolas de altos estudos, tradução de textos religiosos) e da experiência religiosa (influência do sufismo sobre o judaísmo).

3.4 Os Reinos de Taifas e a Chegada dos Almorávidas e Almóadas

A crise do Califado de Córdoba no início do século XI levou à sua desagregação e ao surgimento dos Reinos de Taifas (1031-1088 d.C.), pequenos principados independentes que viviam em constantes guerras de fronteira. Para se sustentar, frequentemente pagavam "páreas" (tributos) aos reinos cristãos do norte, o que os enfraquecia, culminando na perda de Toledo para Afonso VI de Castela em 1085.

Apesar da fragmentação, a queda de Al Mansur e a instauração dos Taifas propiciaram maior liberdade religiosa e cultural, com florescimento das ciências, letras e filosofia, influenciados pelos moçárabes. A poesia popular, como a moashaha e o zéjel, prosperou, influenciando obras de poetas hispano-árabes e hispano-judeus.

Diante do avanço cristão, os reis de Taifas apelaram por ajuda externa, formando aliança com os Almorávidas (nômades guerreiros do Norte da África, liderados por Yusuf ben Taxfin), que se caracterizavam pela intransigência religiosa e desprezo pela cultura refinada de Al-Andalus. Sua chegada levou à redução da tolerância, inibição do comércio e emigrações em massa.

Posteriormente, os Almóadas, outro grupo berbere e sunita do Norte da África, suplantaram os Almorávidas e entraram em Al-Andalus em 1147. Também defensores de uma ortodoxia estrita, eles perseguiram minorias e nativos convertidos ao Islã. No entanto, com a supremacia almóada, houve um novo impulso na criação artística e na difusão da poesia popular. O desequilíbrio de forças na Península Ibérica se instaurou após a derrota dos Almóadas na Batalha das Navas de Tolosa (1212) para os reinos cristãos unidos.

3.5 A Reconquista Cristã e o Legado Final de Granada

A "Reconquista" cristã, um processo lento e complexo, culminou na queda do último reduto muçulmano, o Reino de Granada, em 1492. Granada, governada pelos Zirids, depois Almóadas e finalmente pelos Násridas, foi forçada a pagar tributos a Castela e buscou apoio militar de tribos berberes do Norte da África.

Apesar da queda, a fortaleza/palácio de Alhambra sobreviveu, simbolizando a vitória dos reinos de Aragão e Castela. A Reconquista foi reforçada pelo Caminho de Santiago de Compostela, que unificou os reinos cristãos e deu um tom de Cruzada ao conflito, consolidando a união da cultura espanhola à cultura da Europa Ocidental.

Muitos muçulmanos (mudéjares) e judeus permaneceram nas terras "reconquistadas", vivendo em bairros próprios, com liberdade de culto e juízes próprios, pagando tributos. Essa permanência garantiu a sobrevivência e influência da cultura muçulmana na cultura espanhola, visível na arquitetura, na espiritualidade e em termos técnicos. Monarcas como Afonso X, o Sábio, de Castela, incentivaram a tolerância e a curiosidade intelectual, fundando escolas para estudos islâmicos e traduções de obras árabes, hebraicas e latinas em Múrcia, Sevilha e Toledo. Este processo de interação intelectual, facilitado por equipes de tradutores, foi crucial para a assimilação da ciência árabe-judaica na Europa.

Capítulo 4: A Economia Islâmica Medieval: Fundamentos e Inovações

A economia islâmica medieval, enraizada nos princípios da lei islâmica (Sharia), desenvolveu muitos conceitos e técnicas avançadas entre os séculos IX e XIV, que influenciaram o desenvolvimento econômico global.

4.1 Princípios Econômicos Islâmicos (Sharia)

Os princípios econômicos islâmicos são fundamentados no Alcorão e nas tradições do Profeta Maomé. Os pilares incluem:

• Proibição da Usura (Riba): A Sharia proíbe o pagamento ou recebimento de juros, visando garantir a justiça nas transações financeiras e evitar a exploração.

• Participação nos Lucros e Perdas (Mudarabah e Musharakah): Incentivo à participação ativa nos riscos e ganhos em transações comerciais e financeiras, promovendo responsabilidade e justiça.

• Ênfase na Caridade (Zakat) e Assistência Social (Sadaqah): O zakat, uma forma de caridade obrigatória, visa a redistribuição de riqueza e apoio aos necessitados. Os impostos (incluindo zakat e jizya) eram usados para fornecer renda a pobres, idosos, órfãos, viúvas e deficientes. O Califado é considerado um dos primeiros estados de bem-estar social.

• Proibição de Atividades Econômicas Prejudiciais (Haram): Atividades como jogos de azar e produção de produtos proibidos pelo Islã são consideradas prejudiciais e são proibidas.

• Propriedade Privada e Iniciativa Individual: Reconhece a importância da propriedade privada e da iniciativa individual, equilibrando com valores de justiça e equidade na distribuição de riqueza.

4.2 Comércio, Finanças e Instituições Legais

O mundo muçulmano medieval desenvolveu uma economia monetária vigorosa, baseada na ampla circulação de uma moeda comum (o dinar) e na integração de áreas monetárias independentes.

• Técnicas Comerciais e Formas de Organização Empresarial: Incluíam contratos iniciais, letras de câmbio, comércio internacional de longa distância, formas iniciais de parceria (mufawada, mudaraba), e formas iniciais de crédito, dívida, lucro, capital (al-mal), acumulação de capital (nama al-mal), capital circulante, cheques, notas promissórias, trustes (waqf), contas de poupança, contas transacionais, penhores, empréstimos, taxas de câmbio, banqueiros, cambistas, livros contábeis, depósitos, cessões, e o sistema de contabilidade por partidas dobradas.

• Agência (Hawala): Um dos primeiros sistemas informais de transferência de valor, o Hawala teve origens na lei islâmica clássica (século VIII) e influenciou o desenvolvimento do conceito de agência no direito consuetudinário e civil europeu.

• Trustes Islâmicos (Waqf): Instituições de caridade religiosa que se desenvolveram entre os séculos VII e IX, com notável semelhança com a lei fiduciária inglesa. Os waqf financiavam hospitais (bimaristãos) e escolas (madrasas), cobrindo despesas como salários de médicos, compra de alimentos e medicamentos, e manutenção de edifícios.

4.3 Inovações Agrícolas e Industriais

A Revolução Agrícola Árabe medieval (séculos VIII-XIII) transformou a sociedade ao mudar a propriedade da terra, dando a indivíduos de qualquer gênero o direito de comprar, vender, hipotecar e herdar terras. Houve a introdução de novos cultivos (algodão, cana-de-açúcar, arroz, amoreiras para seda) e a intensificação do emprego de engenhos mecânicos e hidráulicos para irrigação, aumentando a área cultivada.

No setor industrial, engenheiros muçulmanos inovaram no uso de energia hidrelétrica, moinhos de maré, energia eólica e combustíveis fósseis. Uma variedade de moinhos industriais (enchimento, moagem, descascadores, serrarias, etc.) estavam em operação em todas as províncias do mundo islâmico no século XI. Tais avanços, com o uso de turbinas hidráulicas, engrenagens e represas, mecanizaram tarefas industriais, e sua transferência para a Europa medieval lançou as bases para a Revolução Industrial.

4.4 Trabalho, Urbanização e Pensamento Econômico

A força de trabalho no Califado era diversa etnicamente e religiosamente, com homens e mulheres envolvidos em diversas ocupações. Mulheres, em particular, detinham o monopólio em certos ramos da indústria têxtil, como fiação, tinturaria e bordado. A divisão do trabalho evoluiu significativamente, com um aumento notável no setor de serviços, refletindo a mecanização e a melhoria do padrão de vida. O trabalho manual era visto de forma positiva por intelectuais islâmicos, contrastando com a visão negativa em outras civilizações da época.

Houve um aumento significativo da urbanização devido aos avanços científicos em agricultura, higiene, saneamento, astronomia, medicina e engenharia, resultando no crescimento de uma classe média. O qadi (juiz) e o muhtasib (autoridade municipal) eram responsáveis por questões como qualidade da água, manutenção de ruas, contenção de doenças e supervisão de mercados.

No campo do pensamento econômico, estudiosos muçulmanos como Algazali (1058–1111) classificaram a economia como uma ciência ligada à religião. Ibn Khaldun (1332-1406), da Tunísia, é considerado um precursor dos economistas modernos. Em sua obra Muqaddimah, ele discutiu a asabiyya (coesão social) como causa do sucesso das civilizações, a divisão do trabalho, e os efeitos das forças macroeconômicas como crescimento populacional, desenvolvimento de capital humano e tecnologia. Ele introduziu a teoria do valor-trabalho, defendendo que o trabalho é a fonte de valor para toda renda e acumulação de capital. Sua análise das taxas de impostos e receitas fiscais antecipou a Curva Khaldun-Laffer e a economia do lado da oferta, argumentando que impostos elevados causavam o colapso de impérios.

Capítulo 5: O Declínio e a Resiliência da Civilização Islâmica

Embora a Idade de Ouro Islâmica tenha sido um período de grande esplendor, o declínio da ciência árabe começou no final do século XI e foi abrupto.

5.1 Fatores do Declínio Científico e Político

As causas do retrocesso são complexas e multifatoriais:

• Invasões Mongóis: A destruição de Bagdá pelos mongóis em 1258 d.C. foi um golpe devastador, pondo fim ao Califado Abássida e resultando no massacre de milhares de habitantes e na destruição de bibliotecas e tesouros históricos. Os rios Tigre e Eufrates teriam se tingido de vermelho com sangue e tinta.

• Fatores Internos:

  • Isolamento Científico e Desânimo da Inovação: Houve um lento processo de estagnação interna.

  • Conflitos Político-Religiosos: Inúmeros conflitos e revoltas levaram à ascensão de dinastias conservadoras que inibiram a ciência.

  • Ortodoxia e Anticientificismo: A mentalidade começou a se modificar, com a ortodoxia islâmica passando a considerar a ciência inimiga da crença em Alá.

  • Problemas Naturais e Políticos: Vastas inundações, incêndios e rivalidades entre xiitas e sunitas contribuíram para a perda de vitalidade e relevância da dinastia Abássida.

5.2 A Herança e a Relevância Contemporânea

Apesar do declínio, o legado da civilização islâmica medieval é imenso e fundamental para o desenvolvimento do mundo. Muitos de seus conceitos foram adotados e desenvolvidos na Europa medieval, a partir do século XIII.

• Economia Contemporânea: A economia islâmica moderna ressurgiu a partir de 1945, com a criação de bancos islâmicos que operam sem juros e com princípios Sharia-compliant. Em 2008, mais de 500 bilhões de dólares em ativos eram administrados pela Sharia globalmente, com crescimento constante. O microcrédito e as microfinanças, embora com origens controversas, também são apontados como uma forma de financiamento moderno que se iniciou no mundo muçulmano.

• Influência Duradoura: As contribuições islâmicas foram transmitidas e estudadas, estimulando um despertar intelectual que levou à criação das primeiras universidades europeias. A arquitetura hispano-muçulmana, com sua singularidade e mistura de estilos, é um testemunho vivo desse intercruzamento cultural.

A experiência muçulmana na Península Ibérica, com sua "Convivência", serve como um modelo para as relações entre as três religiões monoteístas, evidenciando as possibilidades de diálogo, tolerância e abertura ao diferente, mesmo em meio a conflitos. Houve um verdadeiro "Renascimento" das artes e ciências em Al-Andalus, que precedeu o Renascimento italiano, demonstrando que o "atraso cultural e tecnológico" não é inerente ao mundo islâmico, mas fruto de condicionamentos históricos.

Conclusão: Um Legado que Transcende o Tempo

A Idade de Ouro Islâmica não foi apenas um período de grande poder político, mas um farol de conhecimento e cultura que iluminou a Idade Média. Suas contribuições em matemática, medicina, astronomia, filosofia, arquitetura e economia não só preservaram o saber antigo, mas impulsionaram inovações que formaram a base para o desenvolvimento científico e tecnológico posterior. A complexa dinâmica da "Convivência" em Al-Andalus demonstra a capacidade de coexistência e intercâmbio cultural, mesmo diante de tensões. Compreender o Islã medieval é essencial para reconhecer a rica tapeçaria da história global e o legado duradouro que essa civilização deixou para a humanidade.

Perguntas Frequentes para Concursos Públicos

Para auxiliar na sua preparação, compilamos algumas perguntas e respostas comuns sobre o Islã na Idade Média:

• O que foi a Idade de Ouro Islâmica?

  • A Idade de Ouro Islâmica (ou Renascimento Islâmico) foi um período de grande florescimento cultural, científico e econômico no mundo islâmico, geralmente datado entre os séculos VIII e XIII, onde houve vasta inovação e transmissão de conhecimento.

• Quais foram as principais contribuições da civilização islâmica medieval?

  • As contribuições abrangeram áreas como Matemática (álgebra, algarismos indo-arábicos, trigonometria), Astronomia (astrolábios, tabelas astronômicas, medição do raio da Terra), Medicina (bimaristãos, circulação pulmonar, óptica, cirurgias avançadas, ética médica, farmácia), Filosofia, Arquitetura (Mesquita de Córdoba), Agricultura (novos cultivos, técnicas de irrigação) e Economia (Hawala, Waqf, sistema monetário, capitalismo mercantil, valor-trabalho).

• Qual a importância da Casa da Sabedoria de Bagdá?

  • A Casa da Sabedoria (Bayt al-Hikmah) em Bagdá foi um centro de tradução e reflexão científica crucial, onde estudiosos muçulmanos e não-muçulmanos traduziram inúmeros manuscritos gregos, persas e hindus para o árabe, preservando conhecimentos antigos e impulsionando a pesquisa original. Foi um pilar para o desenvolvimento intelectual da Era de Ouro.

• O que significa "Al-Andalus" e qual sua relevância?

  • Al-Andalus refere-se ao território da Península Ibérica sob domínio muçulmano, um período de 711 a 1492 d.C. Sua relevância reside no fato de ter sido um exemplo notável de interação e convivência cultural entre muçulmanos, judeus e cristãos, com grande desenvolvimento nas artes, ciências e economia.

• Como a Mesquita Maior de Córdoba representa o poder e o saber?

  • A Mesquita Maior de Córdoba é um símbolo multifacetado que demonstra a relação entre saber e poder. Sua grandiosidade e rápida construção, o uso de elementos visigodos e romanos (sincretismo), a inclusão de madrasas (escolas) e uma rica biblioteca, além de seu papel como centro religioso e propagandístico, a tornaram um claro símbolo da legitimidade e da capacidade intelectual e política dos governantes Omíadas em Al-Andalus.

• O que foi o conceito de "Convivência" em Al-Andalus?

  • A "Convivência" em Al-Andalus descreve a complexa coexistência de muçulmanos, judeus e cristãos. Não era uma convivência sem conflitos, mas uma sociedade pluralista que gerou ricos intercâmbios culturais, sociais e religiosos, como traduções colaborativas, influências artísticas e linguísticas, ao lado de tensões e perseguições em certos períodos.

• Quais foram os principais motivos para o declínio da ciência islâmica medieval?

  • Os principais motivos incluem as invasões mongóis (especialmente a destruição de Bagdá em 1258 d.C.), o isolamento científico, o desânimo da inovação por parte de dinastias conservadoras, e uma mudança na mentalidade ortodoxa que passou a ver a ciência como inimiga da crença em Alá.

Questões de múltipla escolha sobre o Islã:

1. Quem é considerado o profeta fundador do Islã?
   A) Jesus Cristo
   B) Buda
   C) Maomé
   D) Moisés

2. Qual é o livro sagrado dos muçulmanos que contém os ensinamentos do Islã?
   A) Torá
   B) Alcorão
   C) Vedas
   D) Bíblia

3. Qual cidade é considerada sagrada para os muçulmanos e destino da peregrinação anual conhecida como Hajj?
   A) Jerusalém
   B) Meca
   C) Cairo
   D) Bagdá

Gabarito:

1. C) Maomé

2. B) Alcorão

3. B) Meca